一些行为指标显现，是否有宗教信仰，不会影响一个人的道德感。因此一个社会的道德水准，也不决定于其是否有宗教信仰。但是宗教的起源到底是先天?还是有演化适应?仍有不同看法。

小说家麦卡锡（Mary McCarthy）曾写道：「宗教只对好人有益」，但衡量宗教裁判应对金恩博士（Martin Luther King）人道主义的暴力，或是对抗乐施会的暴徒，让人怀疑宗教只给予人们道德的讬辞和动机，而非理性的内涵。

赫尔辛基大学的塞西南（Ilkka Pyysiäinen）与哈佛大学的豪瑟（Marc Hauser）两位心理学家为此发表的论文，指出人们不管有无宗教背景，面对陌生道德抉择时，反应并无太大差异。

研究使用豪瑟研发的网路版「道德传感验」，考验人们的道德判断，情境包括若规定聚餐时每个人需准备一道菜，该如何处理有人两手空空前来；或是值不值得杀死一人以拯救其他人，这些问题大都难从宗教书籍中找到解答。

天性良善

数千名社会背景、年龄、教育、宗教信仰、种族不一民众接受测验，塞西南与豪瑟表示，结果显示「道德感与宗教背景无关」，不过在少数高度相关的项目中，宗教仍可能影响答案。

这项结果或许也呼应宗教源起，有些研究者认为宗教只是为帮助无关系的人们相互合作，例如强调「人在做，天在看」以防止作弊；其他人指出，宗教行为并非在人类演化中的刻意选择，而是其他认知功能发展下的附属品，例如宗教或许其实是相信灵魂及来生背后合理的心理因素。

塞西南与豪瑟指出，因为宗教对道德判断影响不大，上述的第二种假设的可能性更高，认为人类是先产生有关行为模式的道德概念，促进团队合作，才将这些概念融入宗教体系之中。研究人员认为，人类或许天生便具有这种「道德文法」。

这份论文的内容不只涵盖人类学，也一并挑战人们常认为宗教灌输道德意识的论点，若依据作者所言，宗教人士并不会比无神论者更具有道德感。

塞西南与豪瑟并不完全否认宗教有适应力，认为天择或许带来改变，会从既有一些影响道德认知功能的改善，来创造最大的合作利益。证据显示相较于无信仰者，宗教成员团体更容易促成利他及自我牺牲精神。

这篇论文同时激怒宗教狂热者或无神论者，若将宗教视为社会行为演化，而非神圣天启，显然怀有无神论的逻辑；但文中又假设宗教感是人类的一种基本心理，不像某些人士主张宗教是文化加诸于社会的愚蠢行为，只要用冷静与理性即可洗除。

不过这种道德测验究竟探究的是宗教或文化才是道德之源，也无定论，因为无信仰者若身处在宗教色彩极为强烈的文化中，很可能会接纳多数舆论的道德倾向，例如西方文化便长期深受基督教价值观左右。

不过研究结果认为，无论文化或宗教都不太重要，而是由其他与生俱来的因素，决定了人类的道德判断。

有时宗教道德准则会出现不一致之处，让人怀疑是否受其他先入为主关念的干扰，而非完全来自宗教信条，例如天主教早期反对试管婴儿，但又同时强烈反对任何阻碍生殖的手段；对于欺骗、盗窃与谋杀，多数宗教都有相同的核心道德原则，也都有顺应社群的调整，其他如基督教的原罪论等细节则各有其历史背景。

但若要挖掘宗教根源，道德真的是最佳切入点吗？若说之所以有大量文化投入宗教，只是为了增强并且调整人类与道德相关的既有神经网络，实在很难取信于人。有些人强调宗教符号与神祕信仰的适应力，而不着重于道德层面。

宗教这个文化现象如此丰富，若试图解释源起，通常注定是两面不讨好。就像若要以非宗教合作角度解释法国沙特尔主教座堂，或是巴赫的B小调弥撒曲，也同样不会有结果。

(本文原载于二〇一〇年二月八日《自然》杂志网，作者保尔（Philip Ball）为自由科学作家及《自然》杂志编辑顾问)